INTRODUCCIÓN
En 1854, en torno a la entrega obligada de sus territorios, un líder de la tribu Suwamish
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que habitaba extensos territorios de lo que hoy hace parte del estado de Washington (Estados Unidos) pronunció un discurso que resulta impactante. En una parte, hace referencia a la relación de las culturas occidentales invasoras con los desperdicios: la basura, los desechos de las ciudades, todo eso que se bota. En efecto, "la cultura de los blancos" es una cultura que genera desperdicios hasta el ahogo. El hombre blanco parece no darse cuenta del aire que respira como un hombre que agoniza varios días, insensible al hedor. Pero si les vendemos nuestra tierra, no olviden que el aire es precioso; que comparte su espíritu con todo lo que hace vivir".
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Es el fin de la vida y el comienzo de la supervivencia. Los desequilibrios medioambientales están causando grandes impactos en las comunidades indígenas del Amazonas. Las causas de estos desequilibrios y modelos destructivos se relacionan en parte con modelos económicos, poblacionales y políticos vinculados con la globalización y el desarrollo neoliberal. Por ejemplo, con la llegada de productos plásticos, pañales, colonos, contrabandistas, traficantes, industrias madereras o agroindustriales. Esto ha deteriorado inmensamente la sostenibilidad ambiental de los pueblos indígenas, en especial donde hay centros turísticos, y en las zonas fronterizas con Brasil y Perú de la Amazonía colombiana.
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Es así que, "los elementos no degradables -plástico, botellas, icopor, telas sintéticas, entre muchos otros- se han ido acumulando en los ríos y en los suelos, a pesar de los rellenos sanitarios existentes y de las acciones y sistemas de reciclaje (Puerto Nariño, Puerto Esperanza), que resultan del todo precarios e insuficientes".
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Esta investigación buscó identificar varias de las problemáticas que enfrenta el pueblo Tikuna del resguardo Ticoya y la forma en la que afrontan el día a día, con una mirada que busca registrar medidas y acciones en las que logran un equilibrio con la naturaleza y el entorno, en lo que nosotros, investigadores, podemos nombrar justicia ambiental étnica (justicia ancestral).
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La pregunta de investigación es: ¿Cómo aportan las prácticas culturales de la comunidad a la construcción de un proceso de diálogo para reparar la afectación provocada por los residuos sólidos en su territorio? El objetivo general de esta investigación es identificar el alcance problemático de las basuras en el resguardo Ticoya y sus alternativas. Y como objetivos específicos son: 1. Identificar, a través de la historia, las violencias de la Amazonía y sus manejos (basuras o residuos) destructivos; 2. Identificar alternativas tradicionales (ambientales) frente al manejo de las basuras.
Se consultaron fuentes secundarias, tales como: investigaciones históricas y jurídicas del Amazonas, escritos literarios y audiovisuales sobre las realidades amazónicas. Y fuentes primarias, tales como: conversaciones con el presidente de la Asociación Aticoya, el curaca
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y algunas personas de la comunidad de Ticoya (Puerto Nariño y Puerto Esperanza). Este trabajo se dio a través de unas metodologías de investigación-acción participativa (trabajo en comunidad a través de su conciencia crítica y dialógica), autoetnografía
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y acompañemos la vida
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en el trabajo material en el que me junté con la comunidad en sus actividades cotidianas y así evidenciar las problemáticas de un multiculturalismo destructivo de la cultura y de sus entornos. A través de esta dinámica, se buscó no interrumpir la vida cotidiana de la comunidad y unirme a las tareas de la vida. De esta forma, logré conversar y compartir en los diversos encuentros los retos comunitarios que se daban en un entorno de un buen vivir. Como investigadora, me sentí comprometida con otra manera de mirar: "una mirada profunda en sus saberes locales, construcciones de vida, territorio, conservación de cultura, medioambiente y participación política".
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Este artículo analiza, en una primera parte, la historia de las violencias en la Amazonía, incluido el impacto destructivo de un modelo de desarrollo impuesto e invasor: en aquellos tiempos violentos. Y en una segunda parte, destaca el hallazgo de la justicia ambiental en Puerto Esperanza y Puerto Nariño, en un contexto de autonomía y resistencia en aras de defender la soberanía alimentaria y conservar el entorno y la cultura propia: justicia ambiental hacia una alternatividad.
EN AQUELLOS TIEMPOS VIOLENTOS
En este aparte reflejaremos los poderes destructivos en la región amazónica como proceso histórico de acumulación (exacerbado en el Amazonas) y de violencias físicas, ambientales, de errada convicción de superioridad y estructurales. Está definida como aquella que impide a los seres humanos una vida mínimamente humana. Se genera en estructuras y relaciones de explotación, exclusión, injusticia y dominación.
Las violencias "pueden inscribirse en las categorías académicas de 'violencias directas visibles', como el genocidio cauchero; 'violencia cultural'; y violencias indirectas, invisibles, pero que también dejan huella, como la 'violencia estructural'. Ellas se suceden unas tras otras en distintos tiempos, victimizan desde distintos métodos, causan múltiples impactos, muchos de ellos irreparables, se insertan en la memoria individual y colectiva y dejan heridas sin cicatrizar y también diversas enseñanzas o aprendizajes".
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CAUCHO SANGRIENTO: EL SILENCIO CÓMPLICE
Desde la historia remota hasta nuestros días, el ansia del dinero y del poder económico ha predominado. La literatura es una fuente primordial para conocer las mentes dominantes de nuestra gente y de pueblos foráneos frente a la cosmovisión y los entornos indígenas. Ella cuenta en sus relatos los dolores y sufrimientos de los indígenas de las regiones amazónicas.
La vorágine,
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obra paradigmática que retrata parte del desastre de los pueblos indígenas en ese encuentro con el mundo occidental, muestra el contraste entre la belleza exuberante de las selvas y los ríos y el horror de la cosificación y destrucción de las culturas, del territorio y de sus riquezas (naturaleza). Sin embargo, "ante esta verdad a voces, resulta paradójico que ante esa vulnerabilidad social -por las fronteras, el mercado, la "civilización" y las violencias caucheras-, el Estado colombiano hubiera permanecido indiferente".
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Aunque esas violencias son de tiempos remotos (siglos XIX), hoy se repiten acontecimientos de indiferencia
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ante el dolor de los indígenas (siglo XXI) "por la destrucción etnocida de sus territorios y como catástrofe demográfica".
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Hoyos destaca el etnocidio en clave extractiva, así: "aprovechamiento comercial, que desarrolla procesos de transformación económica y la selva se convierte en una cárcel. La figura más utilizada en la historia de la Amazonía es el endeude: un proceso productivo de la Amazonía en que se engancha al indígena y colono a través de un libro de cuentas. La deuda será pagada con extracción del caucho".
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Y Uribe resalta las apatías de los gobiernos y de las narraciones que no se toman en serio:
la industria del caucho es lejana a la generosidad de la vida como algo sagrado y sin importar la otredad. Asimismo, son territorios colonizados, en búsqueda de los fabulosos tesoros de Tisquesusa. Y el Amazonas mordido hoy por los dientes dañinos de la sociedad industrial, que durante milenios estuvieron protegidos por los mitos del árbol de los frutos y la piel constelada de la gran Anaconda.
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Es así como la violencia genocida de la explotación del caucho (goma silvestre) destruyó pueblos y exterminó culturas. Hoy persiste otro genocidio cultural y territorial (deforestación, megaproyectos, violencia política, entre otros factores), tal como lo reflejan los informes de la Comisión Nacional de Territorios Indígenas (CNTI) así:
Acaparamiento de tierras, expansión de la frontera agropecuaria, minería, extracción de madera y expansión de la infraestructura. Estas son las principales causas de la deforestación en Colombia, un fenómeno que ha causado una grave afectación en los territorios y pueblos indígenas. "Sus amplios territorios se han enfrentado a la llegada de personas e intereses ajenos a las culturas ancestrales y que han concebido las tierras y la naturaleza como objetos de mercado.
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EL REINO DEL PLÁSTICO Y EL ACERO
"Las prácticas de consumo y los productos foráneos que han permeado las culturas indígenas impactan en la generación de basuras, y no existen sistemas adecuados para el manejo de los residuos".
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Aunque hay proyectos ambientales en la zona del municipio de Puerto Nariño, los impactos positivos en sostenibilidad y largo plazo son limitados. La población es diversa (mestizos, colonos, indígenas, foráneos y turistas) en un territorio en donde no hay diálogo y pertenencia del territorio. Hay presiones y ausencia de enfoques diferenciales dignos y respetuosos del ecosistema.
A la pregunta de qué pasa con la municipalidad de Puerto Nariño y el problema de manejo ambiental ecosistémico, el ingeniero ambiental de la Alcaldía de Puerto Nariño comentó que:
hay proyectos, pero también obstáculos burocráticos, administrativos, planeación, quemas, distancia, etc., en el manejo de basuras. Desde el 2018 se tenía prevista la construcción de un relleno sanitario, pero por cuestiones de trámites no se logró hacer la construcción, el plan departamental de aguas y recursos fue el que no hizo el trámite y hasta ahora se está cerrando el proceso para construir un nuevo relleno, el cual se está reformulando con el plan departamental de aguas.
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Entiéndase acá burocracia como falta de voluntad política, desinterés histórico, incapacidad administrativa, malos manejos de los recursos públicos, falta de planeación, politiquería, entre otros, que llevan a que el manejo de las basuras se dé principalmente a través de quemas y botaderos a cielo abierto, en un contexto geográfico extenso y dispersamente poblado en el que es muy difícil ejercer control.
Otros estudios reflejan el proceso de industrialización, que no tiene en cuenta la autonomía e historia de los territorios: "dinámicas económicas y culturales que llevan al fracaso por querer imponer modelos de desarrollo ajenos a las comunidades".
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Este trabajo refleja anticipadamente que, si bien en las mismas comunidades se percibe como un tema importante la productividad -el trabajo, la capacidad de generar autosostenibilidad-, existen otros modelos complementarios de desarrollo local acorde con prácticas tradicionales cooperativas, como las chagras (granja indígena)
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y el uso cuidadoso y sostenible de los recursos que hay en las selvas y los ríos.
Sin embargo, la aparición de empresas de monocultivos a gran escala - arroz, plátano, maíz, etc.-, en la que se instituye una disciplina laboral -horarios, jerarquías de mando, patronatos, contratos laborales, tecnificación en el uso de máquinas- rompe con los modelos de economía circular, debilitando los ritmos de trabajo cooperativo. Por otra parte, genera un nuevo tipo de sujeto: el obrero campesino, el operario, el asalariado, que compra los productos para su sustento en un mercado porque ya no tiene que producirlos. Este nuevo sujeto que consume genera una serie de residuos que no son tan comunes en los contextos de producción tradicionales de los pueblos indígenas de la Amazonía. Hay un vínculo estrecho entre la economía y los residuos.
No se trata, por supuesto, de satanizar, por ejemplo, las máquinas o las formas de producción tecnificada moderna. Por ejemplo, hay un caso en la Amazonía de una ralladora de yuca en Naranjales que fue exitoso por su incorporación al sistema productivo tradicional. Sin embargo, en otros casos, como la desgranadora de maíz, la trilladora de arroz y la procesadora de harina de plátano, el proceso no estuvo acompañado de una adaptación diferencial y participativa, que hubiera permitido el funcionamiento técnico de estas máquinas. En todo caso, "la aparición de las máquinas y los medios de producción tecnificados en algunos escenarios culturales tiene sus riesgos, al generar cambios que pueden impactar las estructuras sociales y desplazar oficios tradicionales".
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Veamos qué dice Sennett sobre esos riesgos: "En la historia económica del trabajo manual cualificado, la maquinaria, que comenzó siendo una aliada, ha terminado a menudo como enemiga. Los tejedores, panaderos, y los trabajadores de acero han adoptado herramientas que finalmente se han vuelto contra ellos".
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Es por esa razón que Vieco dice:
la verdadera apropiación de las máquinas implica no solo el dominio de los aspectos técnicos, sino también adoptar formas organizativas [...] La escuela teórica del posdesarrollo se basa en un rechazo al discurso del desarrollo como eurocéntrico e imperialista. Se trata de pensar alternativas al desarrollo surgidas de comunidades locales que combinen elementos culturales, tradicionales y modernos que les permitan adquirir herramientas en el campo político y lo económico.
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Ante los diversos encuentros en Puerto Nariño y Puerto Esperanza (23 y 24 de febrero de 2024), el desarrollo extractivista y la industrialización forzada salen a la luz: un caminar que deja en su andar basuras, afectaciones al medioambiente, a la cultura, a la salud y al desarrollo cultural.
Esa afectación ambiental es causada por la globalización que trae desigualdades y dependencias institucionales. Dice Cassu Campos:
Las poblaciones que viven en este territorio experimentan procesos de transformación social y cultural enraizados en la llamada globalización. Los pueblos indígenas se reconocen e interactúan hoy en día en el escenario local e internacional, y plantean cambios a nivel económico (con el capitalismo atravesando desde la esfera doméstica hasta los bienes comunes de la humanidad), ambiental (con la preocupación de la crisis ambiental global), sociocultural (con medios de comunicación de masas potenciando una cultura híbrida globalizada) y político (con una reorientación hacia la protección de los derechos humanos y culturales particulares).
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Ese desarrollo no solo impacta al medioambiente, sino el vivir de algunas comunidades de Leticia e incluso Puerto Nariño. La vida ha perdido valor en algunas comunidades, ya "que las principales características del modelo de desarrollo se fundamentan en una visión eurocéntrica sustentada en lo material y visiones de raigambre moderno/colonial que conllevan un desbalance de los elementos del ser Tikuna: pora, nae, mau y kua, cuya alteración afecta el bien estar individual y colectivo; produce crisis de identidad y sujetos vulnerables al suicidio".
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Asimismo, el plástico no solo causa efectos humanos sino biológicos, como sucede con varias especies de animales, de los ríos y suelos que están en relación con toda la humanidad. El biólogo Luna explica en su libro sobre la era del plástico, el impacto del uso desaforado del plástico y la distribución aérea a cualquier rincón del mundo. Lo anterior crea un problema ambiental global plastificando el planeta y afectando el pulmón del mundo que favorece a las especies vivir plenamente.
Para demostrar que el problema del plástico llega a todos los rincones, en el Amazonas, el río más caudaloso del mundo, se han encontrado recientemente por primera vez microplásticos. Ha sido en peces, concretamente 228 fragmentos en 14 especies distintas. Este río aparece igualmente en el polémico ranking de los más plastificados del mundo, ocupando el quinto puesto.
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Ante los efectos del impacto en el medioambiente que han tenido los modos de producción occidentales, se han pronunciado sentencias, que muestran una preocupación por las consecuencias que esta dinámica económica afecta a la sociedad en general. La sentencia de 2018 de la Corte Suprema de Justicia de Colombia sobre el río Amazonas refleja el espíritu ambiental de la Constitución colombiana al recalcar la naturaleza como sujeto de derechos y su trascendencia en la interdependencia de la naturaleza con los seres humanos y el Estado. "Resalta el derecho a un ambiente sano y que su transgresión produce inevitablemente la afectación directa de otras prerrogativas de carácter fundamental, entre ellas, la vida, la salud, el acceso al agua de los tutelantes y sus núcleos familiares".
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Esta sentencia es un hito, la cual resaltó "la visión antropocéntrica que expone que, sin la existencia actual de un criterio equitativo y prudente de consumo, la especie humana podrá verse comprometida en el futuro por la escasez de recursos imprescindibles para la vida".
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Lo que se va a narrar a continuación, y ante el panorama ambiental destructivo, aunado a violencias históricas estructurales, el trabajo dialógico y de campo nos mostró caminos ancestrales de conocimiento, como son los caminos de los artesanos. Fue una apuesta de la investigadora para conocer la comunidad y, en lo posible, poder ver desde adentro, al menos por unos días, el mundo de la comunidad que en principio se estaba "estudiando" o "investigando". Sin embargo, para transmitir la experiencia en este texto, es decir, hacer el puente -traducirla- al lenguaje académico, fue importante encontrar un campo de reflexión que explicara las dinámicas y lógicas sociales y culturales que se pusieron en juego. Para esto, la obra del sociólogo Richard Sennett resultó muy relevante y una inmensa compañía.
JUSTICIA AMBIENTAL: HACIA UNA ALTERNATIVIDAD
HACER ES PENSAR Y HABITAR EL MUNDO TIKUNA: TEJIDO EN CHAMBIRA
Mi encuentro con la comunidad inicia con la visita a una pareja de artesanos
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de Puerto Esperanza. Los veo mientras hacen su oficio. El hombre hace las artesanías con un ritmo pausado, utilizando la chambira ("Astrocaryum acu-leatum: palma nativa de la Amazonía, la cuenca del Orinoco y de Trinidad y Tobago)
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y otros elementos del entorno del Amazonas. Su compañera, que es también artesana, elabora otras artesanías que sirven de complemento en la búsqueda de los insumos y en su procesamiento, para la elaboración de otras artesanías. Mientras elaboran las artesanías, usualmente mochilas que se venden en el mercado van pensando y meditando, pues los nudos que componen el tejido expresan su voluntad y pensamiento. Sennett lo expresa así: "hacer es pensar".
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Los dos artesanos trabajan juntos. Cooperan en la búsqueda y en la elaboración del material, ya que están unidos y conectados por una comunidad y una familia. Todos están involucrados, aprendiendo las habilidades. Se trata de un proceso lento que implica muchas horas y concentración. Este quehacer es valorado en la comunidad no solo por el resultado en un producto, sino por las implicaciones sociales que tiene: tejer colectivamente, conservar saberes ancestrales, expresar el pensamiento de un pueblo en un objeto. A diferencia de los objetos seriados que saca una fábrica, los objetos que se generan de manera artesanal en las comunidades tienen un carácter ritual y un valor social como objetos con poder espiritual.
Estos artesanos me ayudaron a comprender el propósito de la investigación. Conocer otros sistemas de conocimientos más sostenibles, tales como ser constructores del tejido social, y así fortalecer la cohesión y generar cooperación sostenible. Como arte, refuerzan la cultura y el reconocimiento de lo propio, lo que permite contrarrestar los impactos de identidad que provienen de la cultura foránea. El ritmo del artesano tiene una rutina comunitaria, sencilla y compleja a la vez. La capacidad de hacer cosas y, por ende, el autogobierno, se genera y sostiene a partir de los vínculos sociales cotidianos. Allí aparecen las capacidades sociales. En el hilo del oficio es fundamental construir cosas y así cimentar comunidad. Lo anterior, valorando la experiencia del diálogo con los materiales que hacen emerger la cooperación y la complejidad. Además, "un artesano localiza, indaga y desvela los problemas. Significa que el entorno y la persona están en permanente interacción con todos los sentidos. El entorno estimula y entrena para dar concreción a la materia".
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COMPARTIR LA PALABRA: LA FARIÑA
En mi trabajo de campo y utilizando la metodología ya citada de acompañar la vida, en Puerto Esperanza compartí días en la elaboración de la fariña a través del hacer y del conversar. En días anteriores se recogió la yuca en la chacra e hicimos el proceso de pelarla, la cáscara alimenta la chacra, dejarla en agua y exprimirla antes de secarla. El tostado de la fariña se realizó en el "horno" comunitario. Muchos participamos en darle vuelta a la fariña con la pala. Intercambiamos la palabra sobre el cultivar, utilizar, compartir y cooperar. Todo lo anterior compartiendo la palabra y alguna bebida alrededor del horno.
En ese momento entendí que la artesanía social pasa por el pensar, la acción y el habla comunitaria. Arendt dice: "Una vida sin habla y sin acción está literalmente muerta para el mundo".
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La fariña terminó después de algunas horas. Como se había recogido almidón de yuca, se recogieron plátanos bocadillos y mezclamos esto con las manos. Hicimos en el horno, "nalga de vieja".
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Nos deleitamos en la comida y en el compartir comunitario. Al meter las manos en el almidón y sentir la mezcla, no sabía qué iba a dar.
Me di cuenta de que era importante en el hacer artesanal investigar y esperar lo inesperado. Sennett dice: "Hacer un buen trabajo significa tener curiosidad, investigar y aprender de la incertidumbre"
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Esa es la artesanía física y social. Todo pasa por las manos y todos sus sentidos. Allí descubrí la gente cuidadora y autónoma en sus haceres ancestrales y en su economía circular. Los artesanos, ante un mundo de consumo, decidieron darle vida y humanidad a la autonomía en su territorio cercano: son trabajadores de la tierra, cuidadores de la selva y del río. Le dan vida a la chagra en su diversidad de frutos y verduras -plátano hartón, píldoro, banano, manzano, asa, copoazú, arazá, guanábana, naranja, mandarina, guamas, mango, zapote, limón, ñame-; maderables -cedro rosado, andiroba, castaña brasilera, ordinaria, acajú, mata mata, balso, chambira, chontaduro, capirona, maíz, camucamu-.
Con la riqueza del entorno y su manejo equilibrado -en tensión permanente-, la comunidad de Puerto Esperanza construye, repara, piensa y observa el mundo en detalle. Tienen habilidades en el oficio, experiencias artísticas, imaginativas y de compromiso para construir comunidad de artesanos. En ese construir permanente, no decaen sino que actúan, tal como dice Sennett:
La artesanía designa un impulso humano duradero y básico, el deseo de realizar bien una tarea, sin más. El artesano explora estas dimensiones de habilidad, compromiso y juicio de una manera particular. Todo buen artesano mantiene un diálogo entre unas prácticas concretas y el pensamiento; este diálogo evoluciona hasta convertirse en hábitos, los que establecen a su vez un ritmo entre la solución y el descubrimiento de problemas.
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Con respecto a las alternativas, observé que en la comunidad indígena de Puerto Nariño y Puerto Esperanza las comunidades sostienen a través de la organización comunitaria para su soberanía alimentaria y autonomías de vida. El medioambiente y el ecosistema se cuidan y se curan.
El pensamiento amazónico concibe que la vida en el mundo depende del cuidado constante de la relación entre los seres humanos y no humanos que lo habitan. Lo que puede entenderse como mentes restaurativas. La curación es un concepto y una práctica constante que pone en acción ese cuidado. Los saberes y acciones curativas de diversas sociedades indígenas de la Amazonía colombiana nos ofrecen lecturas alternativas de la crisis ambiental que vivimos actualmente.
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SOMOS UNO: LA MALOCA (CASA COMUNAL)
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La cooperación (social y biológica) es fundamental en la vida comunitaria. La cooperación social se refleja en sus haceres de red para el bien colectivo. Tradicionales -ritos, mingas, trueques, el derecho propio, la lengua, el cuerpo, las casas, las chagras y sus identidades- y no tradicionales. La cooperación espontánea y tradicional se dio con el encuentro con el curaca del resguardo Ticoya en un lugar muy importante para la vida social: el mercado. Lugar de encuentros, intercambios y conversaciones.
Posteriormente, el curaca quiso mostrarme lo que significa la cooperación social y biológica a través del caminar de la selva. Allí me enseñó la autonomía en sus chagras y la conexión de los humanos con los seres vivos de la selva, tanto míticos como materiales. El curaca del resguardo Ticoya en el recorrido a la maloca yagua, resaltó la importancia del trabajo comunitario y la conciencia de lo "biodegradable" del descanso de la tierra (los rastrojos) y el conocimiento de las cualidades medicinales de la selva. El curaca es un líder que observa y aclara las necesidades comunitarias: es otro artesano.
En esa comunidad Tikuna existe una clase de cooperación ecocéntrica. El espíritu comunitario es de confianza, fuerza y adaptabilidad al entorno humano y no humano. Un mutualismo que nos traslada a las relaciones del mundo biológico. En esa selva y caminando con los líderes indígenas, observé las redes y conexiones que comunican la vida y la muerte. Tal como el micelio que crea cadenas de reciclaje, regeneración, transformación y renacimiento. Es comprender el lenguaje de la naturaleza y construir juntos. El indígena tikuna desde su cosmovisión conserva la relación biológica con su entorno, ya que se considera parte de ella, establece una conexión espiritual, pues es su lenguaje de comprensión. El indígena se considera un componente más, no asume el rol de "superior" propio de Occidente.
CRUCE DE CAMINOS
La cooperación también tiene el reto de la interculturalidad a través de la escucha del otro, la curiosidad, la informalidad y el reconocimiento de la diversidad de experiencias. Esta es una cooperación en permanente tensión, ya que los encuentros son desiguales y asimétricos. Los poderes resaltan en guiar un horizonte, que a veces no es el mismo de los pueblos indígenas. Sin embargo, la comunidad del resguardo Ticoya construyó un reglamento y un plan de vida
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en clave intercultural con la sociedad mayoritaria y trabajó el problema de los residuos sin resistencia alguna. En el reglamento crearon normas de protección para los recursos renovables y no renovables.
El reto de ellos en el municipio es trabajar con las autoridades municipales en clave intercultural y de cooperación. Es lo que Sennett llama la capacidad de escuchar en la conversación y "en la aplicación práctica de esa sensibilidad en el trabajo y en la comunidad. Es indudable que escuchar con atención y trabajar en armonía con los demás implica un aspecto ético".
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También, el curaca sabe que los encuentros sociales difíciles no se deben resistir y se debe tener mayor sensibilidad dialógica. Es lo que llamaría una resistencia activa. Sennett considera así que "no se debe luchar contra ella, como sería el hacer la guerra a los nudos de la madera o la piedra demasiado dura; lo más eficaz es emplear la mínima fuerza posible".
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Y Ospina resalta la ambigüedad de la historia, ya que:
ella ha sido destructiva pero también reconstructiva de memoria y de futuro. La historia prehispánica nos recuerda el reino de la diversidad. Existió y puede volver a emerger. Existen las selvas, árboles, montañas, nieblas, aguaceros... una naturaleza demasiado activa. Demasiado vigorosa, en una fecundidad insolente, la vivieron como un infierno los conquistadores españoles cuando se adentraban por primera vez por los descampados equinocciales, con la ingenua creencia de que América sería igual a la sosegada tierra europea.
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Sin embargo, el proceso dialógico es limitado por problemas que hay que develar en la cooperación: la homogeneización, la superficialidad, las burocracias y la desigualdad. "La sociedad moderna ha debilitado la cooperación por distintas vías. La más directa de esas debilidades tiene que ver con la desigualdad".
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